С самого начала, народ Южной Америки- мапуче имел обширные знания в области астрологии и астрономии. Это позволило ему иметь конечное представление об изменениях положения солнца и других звезд и, как следствие, изменения, которые они производят в природе и человеке. Это понимание позволило им точно понять язык Земли, ее эволюционные этапы , начало и конец каждого года.
Для тех, кто живет в Южном полушарии, 21 июня - самый короткий день в году, самая длинная ночь и начало зимы; соответствующая солнцестоянию, отмечает наибольшее расстояние между Землей и Солнцем.
Для мапуче это совпадает с концом сезона сбора урожая и началом посева. В их циклическом взгляде на время, солнце является основным двигателем жизни. Их убеждения отмечают, что оно рождается в начале зимы, весной становится молодым, летом взрослым и стареет осенью, когда листья деревьев падают и животные линяют.
Деревня Мапуче не празднует Новый год 1 января. По их мировоззрению празднуют в другую дату We Tripantu или Новый год, это дата, когда дана максимальная точка расстояния, которое может достичь солнце к Земле, поэтому с этой точки начинается возвращение, представляющее собой новое начало. Это означает изменение жизненного и аграрного цикла, явным признаком которого является зимнее солнцестояние.
Праздник Нового года Mapuche, называемый We Tripantu, - это праздник, который проходит каждый год 24 июня. Это священный и праздничный день для мапуче, рассвет по их лунному календарю-начало “нового года".
В этот день ритуалы мапуче состоят из танцев, подношения блюд типичной пищи и погружения в реки или под водопады. Кроме того, по ночам разводятся костры, которые символизируют обновление мышления и подготовку к пожару жизни.
23 июня, когда наступают сумерки, около 18: 00 часов, произойдет естественное событие, полное магии. Речь идет о We Txipantü.
По вечерам начинаются обряды, когда семьи собираются у костра и едят традиционные блюда, а старейшины общины рассказывают истории или сказки, а затем начинается рассказ, в котором делятся мудростью народа, где старейшины дают детям советы гордиться своей культурой.
Когда солнце появляется из-за гор Пуэль мапу ("земля Востока"), мапуче кричат:» Akuy we tripantu! " ("Наступил новый год!"), когда начинают чирикать первые птицы, все участники встречи оставляют тепло огня, чтобы окунуться в холодные воды ближайших рек и ручьев .Это должна быть движущаяся вода, которая имеет течение. Они должны омыть тело от негатива прошедшего года. В воду уходит все старое, злые духи, болезни и дурные мысли. Там они очищают свое тело и дух перед восходом нового солнца ,в соответствии с новым годом.
Церемония сопровождается молитвами, а затем каждая семья возвращается домой, играя на своих традиционных инструментах и напевая аллюзивные песнопения. Некоторые общины включают в себя популярные игры, крещения и ритуалы, соблюдая традиции, как часть праздника и укрепляя связи между всеми.
В течение всего дня играют палин, проводятся скачки, соревнования по легкой атлетике и проводится "гильятун" ("церемония благодарности")
У детей есть уникальная задача, которая заключается в том, чтобы побить деревья, которые не приносят плодов, с тем чтобы в начале года эти деревья приносили плоды в изобилии, как предупреждение о том, что, если они этого не сделают, они будут вырублены и превращены в дрова.
Также детей крестят по именам предков и дедов, совершая церемонию богослужения.
Кроме того, семья готовится по этому случаю отпраздновать Бакутун, церемонию, в которой принимают участие все члены семьи. Речь идет о том, что девочка принимает вторую мать и вручает ей одежду женщины вместе с кольцами в виде серег. Община принимает девочку-подростка ,как взрослую женщину, через обряд katalüwün, церемонию, в которой ухо девочки, вступающей в половое созревание, прокалывается, символизируя это вручением ее первых серег. Существуют различные формы и размеры. В зависимости от формы, они получают разные названия.
We tripantu является священным днем для мапуче, потому что это самый короткий день в году, но в основном день, когда зима начинает отступать, удлиняя солнечные часы до летнего солнцестояния, способствуя новому году сельского хозяйства. We Tripantu, или We Xipantu, или Wiñoy Xipantu определяется, в основном, по лунному циклу, который управляет природа, погода, дожди, в жизни растений и животных, а так же имеет много отношения к жизни мапуче, религия, философия, их концепция мира, настоящего и будущего народа, которые в совокупности составляют мир, мапуче и объясняет, в нашей действительности как таковой, “Мир и жизнь Мапуче связан со всей природой.
Также, интересным фактом является то,что дети мапуче не посещают государственные школы,а обучаются согласно своим традициям.По пастоновлению нового президента Чили,в чилийском языке будет использовано больше слов мапуче и у них будет больше прав.
Комментариев нет:
Отправить комментарий